💡 О том, как никогда не спотыкаясь бежать по пути бхакти и служения Дикша Гуру благодаря заботливому руководству святых вайшнавов.
"У неопытных преданных, действительно, есть тенденция, либо ослаблять поводья своего ума, превращаясь в "дохлую рыбу, текущую по течению", либо чрезмерно натягивать эти поводья, впадая в другую крайность, ненужного фанатичного аскетизма и лицемерного притворства.
И то и другое является следствием отсутствия личного духовного руководства - ошибкой, которая приводит к неудовлетворению, отсутствию энтузиазма, нетерпимости и озлобленности.
Иногда это происходит из-за оскорблений, но чаще всего, из-за отсутствия хорошего общения, а если точнее, то из-за неумения правильно общаться с вайшнавами. Индивидуализм, апатия, отчужденность и отсутствие хорошей садху-санги, приводит к тому, что преданные не выдерживают одинокости, сухости своей садханы, и со временем поддаются соблазну подменить внутренние духовные цели, какими-то внешними материальными мещанскими удобствами. Не помню кто написал это, но описал очень точно:
"Если я воображаю, что есть такое прибежище для моей нетерпимости, как индивидуальная духовная практика, если я нравлюсь себе одиноким религиозным рыцарем-странником, то я очень скоро превращусь в усталого странника, готового стать простым сытым мещанином. Просто тот, кто видит себя отдельно, не может принять участие в санкиртане и снискать милость Махапрабху".
Как им помочь? Мы можем помочь подобным преданным, вдохновив их своим примером, заботой, молитвами и своими добрыми советами принять анугатью - правильное духовное руководство. Несколько лет тому назад я написал маленькую статью о принципе анугатьи. Думаю, она вполне актуальна и сейчас, потому что, по сути, отвечает на этот же вопрос. Вот эта статья:
В писаниях есть одно очень интересное утверждение:
кшурасйа дхара нисита дуратйайа
дургам патхас тат кавайо ваданти
"Учёные-трансценденталисты утверждают, что духовный путь труден и опасен, как лезвие бритвы". (Катха-Упанишада, 1.3.14).
В то же время в Шримад-Бхагаватам мы находим иное утверждение:
йан астхайа наро раджан на прамадйета кархичит
дхаван нимилйа ва нетре на скхален на патед иха
"Тот, кто идёт по пути бхакти, никогда не споткнётся; даже если он будет бежать по нему с закрытыми глазами, он никогда не оступится и не упадёт". (Шримад Бхагаватам, 11.2.35).
Может показаться, что эти два утверждения находятся в противоречии друг с другом, и может возникнуть сомнение. Как же нам его устранить? С помощью слова анугатья.
Анугатья означает "быть под руководством осознавших себя вайшнавов", которые глубоко постигли сокровенный путь бхаджана. Тех, кто находится под заботливым руководством таких вайшнавов, ожидает быстрый прогресс и отсутствие страха; в то время как, тех, кто не принял такого руководства, шастры предостерегают: "Будь осторожен, мой друг, духовный путь опаснее лезвия бритвы".
шримад-бхагаватартханам асвадо расикаих саха
саджатийашайе снигдхе садхау сангах свато варе
"Преданный должен постигать сокровенный смысл стихов "Шримад-Бхагаватам" в обществе расика-вайшнава." В нашем случае, расика вайшнав это старшие преданные обладающие большим вкусом к повторению Святого Имени, к поклонению Божеству, привязанные к Святой Дхаме, к слушанию Кришна Катхи и к служению вайшнавам.
Таких вайшнавов должны отличать три черты: 1. его бхава (настроение преданности) должна быть той же, к которой вы стремитесь сами (саджатия); 2. он должен с теплотой и заботой относиться к вам (снигдха), вы должны видеть его искреннюю заинтересованность в вашем развитии.
Итак, старшие преданные, которым мы добровольно доверяем быть нашими духовными наставниками, должны быть заинтересованными в нашем духовном развитии, но инициатива в общении с ними должна исходить от нас. Это наша ответственность.
Нужно понять, что быть садхакой, означает быть в настроении попрошайки, того, кто ждет и умоляет о милости. Садхака это не тот, кому в соответствии с рабочим стажем, количеством инициаций или лет в Сознании Кришны, старшие преданные «обязаны» давать общение. Если в нашем сердце все еще живет гордость, апатия, самоуверенность, или просто невежественная стеснительность, скорее всего, мы не почувствуем потребности в руководстве.
Господь Кришна говорит в Бхагавад Гите, что для того, чтобы постичь таттву, необходимо принять прибежище у садху и соблюсти три условия. Первое условие это - пранипат, нужно предаться этим личностям, парипрашна - необходимо с интересом их вопрошать и третье, севая - нужно быть готовым оказывать им смиренное служение. Шри Кришна призывает к активным действиям, к пытливости.
Кришна не говорит, что нужно пассивно ждать, когда эти личности подойдут к вам сами, начнут гладить вас по голове, скажут вам приятные слова и спросят, нет ли у вас каких-то вопросов или сложностей в духовной жизни. В комментарии к этому стиху Шрила Прабхупада пишет: "Пытливость и смирение являются необходимыми условиями для достижения духовного самосознания".
Подопечные должны понять, что принятие духовного наставника это вопрос личной добровольной инициативы. Это в ваших интересах. Вы, больной пациент, который нуждается в помощи врача.
Мы нигде не видим, чтобы врачи ходили по людям и предлагали свою медицинскую помощь. Эта идея может показаться очень возвышенной, но в жизни этого нет, потому что это просто не практично. Как правило, люди, признавшие себя больными, прилагают усилия и сами находят врачей, которые лечат их болезни.
Несколько лет тому назад я спрашивал об этом Шрилу Ниранджану Махараджа. Он ответил, что, несомненно, наставник должен быть чуток к своим подопечным и должен быть достаточно проницательным, для того чтобы вовремя им помочь. Но: " If it is not broken, don't fix it" (Если не поломано, не пытайся это починить) и что не стоит все время бегать за подопечными, предлагая им свои услуги.
Подопечные сами должны чувствовать доверие и духовный голод к общению со старшими. Смешно видеть, когда человек никогда не обращается к духовному наставнику, никогда с ним ни о чем не говорит, не пишет, не звонит, не проявляет никакой заинтересованности в общении, но потом с досадой заявляет: "У меня не сложились личностные взаимоотношения с куратором".
В одной из своих лекций Шрила Гоур Говинда Махараджа говорил, что мы обращаемся к садху когда наше сердце чисто, и чувствуем голод к Кришна Катхе:
"И когда его сердце станет чистым, он пойдет к садху-гуру и будет спрашивать его об Абсолютной Истине. Тогда он поймет: "Я - Кришна-даса". Его душа изголодалась, и он хочет узнать, чем ее насытить. Пища души - хари-катха, кришна-катха. Он устремится туда, где она есть. Когда голодный бык видит за забором сено, он снесет даже очень крепкий забор и ворвется в огород. Душа, которая голодна, будет у всех спрашивать: "Где хари-катха?" Из Австралии, из Америки, из Европы она устремится в Индию "Где хари-катха? Где садху?" Она отвергнет все условности, сметет все преграды: "Круши! Ломай! Я хочу есть! Я голодаю!" Это - истинный голод."
Пожалуйста, будьте таким трансцендентным голодным быком, проломите забор своей стеснительности, гордости, духовной лени, апатии и бегите в общество садху, выпрашивая их общение пранипатом, парипрашной и севой. Приглашайте их к себе в гости, спрашивайте, делитесь сокровенным, помогайте им в их служении, будьте у них все время на виду и.т.д.
Эти качества расположат к себе Ваших духовных наставников. Тогда под их руководством вы сможете бежать по пути бхакти и служения своим Дикша Гуру, никогда не спотыкаясь; даже если будете бежать по нему с закрытыми глазами.
Ваш, в служении Шриле Прабхупаде, Радха Говинда Даса."